Сочинение Дохристианская культура восточных славян и соседних народов

Мы живем в огромной стране с удивительной историей. Оглядываясь в прошлое, мы часто начинаем наш рассказ с крещения Руси в 988 году. Это был поистине великий поворот, подаривший нам письменность, архитектуру, новые смыслы. Но что же было до этого? За много веков до прихода на наши земли христианских проповедников, по бескрайним лесам и полям, вдоль могучих рек жили наши далёкие предки — восточные славяне. Их мир, их культура, их вера были полны тайн, силы и глубокой связи с природой. Это был не «тёмный» период, а время формирования могучего народа, чей дух навсегда остался в нашей песне, сказке и характере.

Восточные славяне не жили в изоляции. Они занимали обширные земли от Чёрного моря до Ладоги, от Карпат до верховий Волги. И вокруг, словно соседи по огромному континентальному дому, жили другие народы, с которыми славяне то торговали, то воевали, то перенимали обычаи. На юге и юго-востоке в степях носились на быстрых конях воинственные кочевники — хазары, печенеги, позже половцы. Их культура была культурой всадников, бесконечного простора и внезапных набегов. На севере и северо-востоке, в лесах, жили финно-угорские племена — меря, мурома, весь. Они были искусными охотниками и рыболовами, знавшими каждый ручей и тропу в чащобе. А на знаменитом пути «из варяг в греки» славяне постоянно встречались со скандинавами — викингами, которых на Руси звали варягами. Эти суровые воины и мореходы привозили сюда товары, служили князьям в дружинах и принесли имена, которые позже стали нашими — Олег, Игорь, Ольга.

Сама жизнь славянина была вплетена в круговорот природы. Они были земледельцами, и от урожая зависело выживание рода. Поэтому главные праздники были связаны с солнцем. Самый короткий день в году — зимнее солнцестояние — отмечался как Коляда. Люди жгли костры, колядовали, зазывая солнце вернуться. Весеннее равноденствие, Комоедица (позже Масленица), провожали зиму горящими чучелами и блинами, похожими на солнце. Купала, летний праздник расцвета сил земли, был наполен поисками волшебного папоротника, купанием в росе и прыжками через очищающий огонь. В каждом лесу, у каждого источника, по мнению славян, жил дух. Леший охранял чащу, водяной и русалки сторожили глубины, домовой оберегал очаг. Эти духи не были ни абсолютно добрыми, ни абсолютно злыми. С ними надо было уживаться, их нужно было уважать и задабривать, чтобы они не навредили.

Особое место занимали боги, олицетворявшие стихии и важнейшие стороны жизни. Верховным богом был Перун — громовержец, покровитель князя и дружины, бог войны и правосудия. Его символом был дуб, а оружием — молния-секира. Велес считался «скотьим богом», но в более широком смысле — богом мудрости, подземного мира, хранителем договоров и богатства. Макошь, единственное крупное женское божество, пряла нити судеб, покровительствовала плодородию, урожаю и домашнему очагу. Даждьбог дарил свет и тепло, Стрибог повелевал ветрами. Мир богов был сложен и отражал представления людей о том, как устроена вселенная.

У славян не было каменных храмов вроде греческих. Их святилища, «капища», устраивались на открытых местах — на холмах или в священных рощах. Там стояли деревянные идолы — статуи богов, часто с серебряными головами и золотыми усами, как у князя Владимира до крещения. Посреди капища горел неугасимый огонь. Обряды проводили волхвы — жрецы, обладавшие огромным авторитетом. Они были хранителями знаний, умели лечить травами, толковать знамения и говорить с богами. Волхвы могли даже оспаривать власть князя, потому что говорили от лица самих богов и предков.

Предков, «дедов», очень чтили. Считалось, что душа родственника после смерти не уходит далеко, а остается охранять свой род. Были особые дни поминовения, когда для предков накрывали стол и оставляли им еду. Эта вера в неразрывную связь поколений укрепляла семью и общину. Семья же у славян была большой, «патриархальной». Во главе стоял старший мужчина, а вместе жили несколько поколений родственников. Род и племя значили куда больше, чем один человек.

Своей письменности у восточных славян до Кирилла и Мефодия, видимо, не было. Но это не значит, что они не умели выражать себя. У них было богатейшее устное творчество — былины о могучих богатырях, защищающих землю, волшебные сказки, полные мудрости загадки, короткие и меткие пословицы. В них копился вековой опыт. Все знания о мире, истории и законах передавались из уст в уста, от деда к внуку. А еще была узелковая письменность — «черты и резы», — возможно, использовавшаяся для простых подсчетов и знаков.

Соседние народы сильно влияли на этот мир. От варягов славяне переняли военное дело, имена и, как считают многие историки, саму идею сильной княжеской власти, которая объединила разрозненные племена. От кочевников степей пришла тревожная, но важная наука постоянной готовности к обороне, что закалило характер. А от финно-угров славяне научились жить в гармонии с суровым северным лесом, переняли некоторые слова (например, «тундра», «пурга»), элементы одежды и верования в духов-хозяев местности.

Интересно, как эта древняя культура не исчезла бесследно с приходом христианства. Она ушла вглубь, став фундаментом, на котором выросла новая, православная Русь. Многие языческие праздники переосмыслились: Коляда слилась с Рождеством, Купала — с днём Иоанна Крестителя, а Масленица осталась в народном календаре. Домового до сих пор «кормят» за печкой, а русалок помнят. Древние орнаменты с символами солнца, земли и воды вышивают на рубахах. Былинные богатыри Илья Муромец и Добрыня Никитич, имеющие прообразы в далёком прошлом, стали святыми. Даже наша знаменитая русская берёзка — это память о священных деревьях далёких предков.

Таким образом, дохристианская культура восточных славян и их соседей была не примитивной, а целостной и глубокой. Она выросла из любви и уважения к родной земле, из наблюдения за круговоротом жизни и смерти. Это была культура общины, где каждый чувствовал связь с родом, с природными духами и великими богами. Несмотря на войны и различия, взаимодействие с финно-уграми, варягами и степняками обогащало славян, делало их культуру более гибкой и сильной. Когда Русь приняла христианство, она не отбросила своё прошлое, а переплавила его в нечто новое и прекрасное. Потому что нельзя построить прочный дом без крепкого фундамента. А душа народа, его «русский дух», та самая, что «русью пахнет» в сказках, родилась именно тогда, в те далёкие и загадочные времена, когда по нашим лесам ходили волхвы, а над реками слышался звонкий голос древних богов.